Василий Ковтун - "Магазин" зеркал

Начнем, пожалуй, с того, что независимо от того, какую позицию занимает человек в отношение своей жизни, какой – то информацией о Реальности он все равно располагает. В этом смысле можно сказать, что Реальность – это все явленное человеку, явленное не только и не столько в форме ментальной информации, но, главным образом, то, что сопровождалось эмоциями и переживаниями. Сюда же относится информация и образный ряд, не вытекающие из непосредственно пережитых событий персональной жизни, но выступающие для человека объектом, если и не веры, то, хотя бы, доверия. Таким образом, мы приходим к необходимости разобраться с такими категориями как картина и описание мира.

Размышления о картине мире с какой-то неизбежностью приводят меня к мысли о чрезвычайной значимости этой категории для жизни человека.

Разумеется, картина мира - это не мир, и даже не его часть, а лишь образ той его ограниченной части, которая доступна образному мышлению данного конкретного человека. Иными словами, картина мира всегда существует исключительно в субъективной реальности, а мир отражен в ней, как в зеркале. Зеркала же бывают разными... Отраженный в них образ может быть весьма общирным, но схематичным; может быть предельно детализированным при общей ограниченности; может быть частично детализированным, а, частично, схематичным. Но какая-то картина мира субъективно существует всегда, независимо от того, насколько она отрефлексирована самим человеком. Ее качественные характеристики при этом зависят от многих факторов, но, в первую очередь, от позиции, которую занимает человек по отношению к своей жизни и ее пространству.

Можно привести такой пример. Предположим, человек совершает полет на самолете. В начале путешествия он видит и каким-то образом представляет и интерпретирует местность вокруг аэропорта, сам аэропорт, людей, стоящие на стоянке самолеты и т. д. , причем настолько подробно, насколько близки и зрительно различимы объекты. Усевшись в авиакресло у иллюминатора, человек многое теряет из виду, но начинает видеть в деталях то, что было скрыто от его взора: самолет изнутри, ограниченное число людей вокруг, некоторый участок взлетно-посадочной полосы и примыкающего к нему поля. По мере взлета наблюдаемая человеком картина расширяется, и чем выше полет, тем более значительно это расширение - до нескольких десятков километров. Однако, наблюдаемые им объекты многое теряют в части конкретности, становясь, своего рода символами дорог, рек, домов, деревьев и т. п., аналогично с изображением на географической карте. При посадке объекты постепенно начинают обретать более конкретные формы при постоянном сужении поля наблюдения.

Так и в жизни вообще: картина мира, отчетливо представляемая человеком, настолько широка и разнообразна, насколько богат его жизненный опыт, как в части географического перемещения и личных наблюдений, так и в части опосредованных представлений, сформировавшихся в соответствии с его общей информированностью, с учетом доверия к опыту других наблюдателей.

Поскольку жизненный опыт и информированность людей чрезвычайно разнообразны, постольку априори разнообразными являются их картины мира. Кроме того, даже при очень схожем жизненном опыте и примерно одинаковом уровне информированности, картины мира могут значительно различаться ввиду различной способности к интерпретации зрительных образов, а также способности к порождению образов на основе вербально-логической информации.

Последняя проблема всегда имеет место, потому что даже самый заядлый путешественник, исколесивший весь земной шар, не может, например, подняться к звездам, или посетить другие галактики, и т. д., и т. п. Иными словами, личные наблюдения формируют только основные фрагменты картины мира, которые потом могут быть так или иначе описаны вербально-логическим аппаратом. Другая же, причем большая по широте охвата часть картины мира, наоборот, формируется непосредственно на основе его (мира) описания, как это предлагается учебной, научной или художественной литературой, видеоматериалами, системой верований и т. п. источниками, которые субъективно воспринимаются как авторитетные.

Соответственно, один и тот же объект или образ, наблюдаемый различными людьми интерпретируется ими по-разному, в зависимости от особенностей индивидуального восприятия каждого наблюдателя. Так, созерцая один и тот же пейзаж, люди выделяют в нем разное и, соответственно, по-разному на него реагируют. Очевидно, поэтому столь редко встречаются художники-копиисты, способные в точности повторить картину-оригинал, как по форме, так и по эмоциональной наполненности.

Таким образом, мы с необходимостью приходим к выводу, что абсолютное совпадение картин мира даже у двух людей, не говоря уже о их большем количестве, есть событие с ничтожно малой вероятностью. И, следовательно, мы имеем дело с громадной "картинной галереей", где картины мира чрезвычайно разнообразны. При этом, исходя из постулата о бесконечности пространства и, соответственно, бесконечном количестве помещенных в него миров, можно логически непротиворечиво допустить, что каждая картина мира чему-то в Реальности обязательно соответствует, но даже совокупность всех картин мира Реальность в целом не отображает.

В связи с этим представляют практический интерес следующие вопросы:

каковы источники и кто реальный автор картины мира человека;
какова взаимосвязь между картиной мира человека и тем, как он живет;
что позволяет преодолеть различие в картинах мира при взаимодействии людей друг с другом;
существует ли единственно правильная картина мира, а, если - нет, то какая из них для человека является "лучшей".

Непосредственным источником формирования зачатков картины мира являются сенсорные ощущения человека, начиная с периода внутриутробного развития. Но информация из внешнего окружения, поступающая через сенсорную сферу, остается человеком неосознаваемой, пока не подвергнется истолкованию (описанию) посредством терминов, предлагаемых ему, прежде всего, родителями и ближайшим окружением. Так, постепенно, образам приписываются определенные понятия, понятия складываются в суждения и в результате картина мира начинает осознаваться, дополняясь его описанием. Впоследствии, освоив алфавит и научившись читать, человек получает возможность совершать обратное действие: дополнять свою картину мира опосредованно, чтобы из описания мира в различных источниках сформировать субъективный образный ряд.

Таким образом, при всей субъективности картины мира, человек не является ее непосредственным автором. Картина мира имеет всегда внешний источник. Условное авторство может быть распространено только на интерпретацию полученной извне информации, а также на выбор источников самой информации, хотя и выбор этот самостоятельным можно назвать весьма условно.

Но человек крайне редко анализирует процесс создания картины мира и, тем более, ее истинное авторство. Однако, сложившуюся картину мира он совершенно искренне считает своей, собственным своим порождением, т. е. имеет место факт интериоризации предложенных извне представлений и, соответственно, суждений. Более того, присвоив (интериоризировав) некоторую картину мира, человек начинает жить в полном соответствии с ней, искренне заблуждаясь в том, что мир "действительно" таков и только таков. Все, что в картину мира не укладывается, человек просто не видит. Строго говоря, он может реально видеть, ощущать и переживать нечто, не вмещающееся в его картину мира. Однако, не имея возможности это в достаточной степени осознать, из-за отсутствия соответствующих представлений и суждений в описании мира, человек вытесняет в бессознательное всю не интериоризированную информацию.

Весьма характерным в связи с изложенным является следующий известный пример. Африканское племя, не знакомое с достижениями современной цивилизации, хотя и жившее в непосредственной близости от международного аэропорта, не видело пролетающих над племенем самолетов. Очевидно, менее шокирующие, но аналогичные, по сути, открытия можно сделать, исследуя картину мира очень многих людей. Люди не замечают и не осознают очень многие события и факты только потому, что в их картину мира они не умещаются.

Предварительно выводы из приведенных выше рассуждений выглядят следующим образом:

во-первых, картина мира есть категория субъективная;
во-вторых, картина мира и его описание всегда инспирированы внешним окружением и лишь потом интериоризированы индивидом;
в-третьих, индивид видит мир и живет в нем исключительно в соответствии со своей картиной и описанием мира, не замечая того, что в его картину мира не умещается и не может быть описано и интериоризировано его памятью и аппаратом мышления.

Изложенное выше позволяет сделать еще один интересный вывод: в массе своей люди живут в вымышленном, субъективном мире. Объективная же Реальность, будучи бесконечной в своих проявлениях, всегда предоставляет достаточное количество своеобразных "зеркал", отражающих ту или иную картину мира. Подобный образ широко используют восточные духовные традиции, предлагая человеку для знакомства с собой (а, значит, и со своей картиной мира) воспринимать окружающие факты как систему зеркал. Можно сказать, что человек фактически живет в "королевстве кривых зеркал". Причем, зеркала эти "кривыми" являются не по форме, а по назначению: они отражают только субъективную реальность, часто не имея прямого отношения к объективному положению вещей, по крайней мере в контексте, как это видится постороннему наблюдателю. Ведь посторонний наблюдатель считает для себя объективным лишь то, что отражает образы, порожденные его субъективной реальностью.

Так жизнь человеческая становится и объективной и субъективной одновременно: картина мира есть зеркало, специфическим для данного человека образом отражающее часть объективной Реальности, а человек разворачивает свою жизнь только в соответствии со своим субъективным видением, находя тому "зеркальное" отражение в объективном мире.

Так реализуется постулат Гегеля: "Кажимость - объективна." Добавим лишь: да, объективна, но для того, кому кажется !.. Поэтому человека и можно считать существом пограничным, живущим на границе субъективной и объективной реальностей ( если, вообще, допустить логически такое деление).

Но, если субъективный мир человека есть специфическое отражение объективного мира и, наоборот, осознаваемый объективный мир есть лишь отражение субъективной картины мира, то, с определенной точки зрения, человек в пределе есть "ноль" - точка, соединяющая субъективную и объективную реальность и потому "объемлющая" бесконечность. И каждый из "нолей" имеет возможность развернуть свою субъективную реальность в объективную и наоборот, в полном соответствии с интериоризированной картиной мира, в соответствии с уровнем своего знания о мире и его устройстве.

С этой позиции, безусловно также субъективной, становится понятным, почему в формуле, отражающей картину мира, например, Тартанга Тулку человек никак не обозначен: «время разворачивает знание в пространстве».

Иными словами, в такой картине мира ,"ноль", равный Пустоте, и есть Человек, созданный по образу и подобию Божию. А то, что принято называть "человеком" - есть лишь инструменты, через которые "ноль" реализует себя. Можно назвать этот "ноль" воплощенным Духом, или еще как-нибудь, но суть от этого не изменяется: Пустота остается Пустотой. Но эта Великая Пустота вмещает в себя все потенциальные миры, любые формы их потенциальной воплощенности. И, тогда, в этой картине мира, Пустота может быть рассмотрена как исходная субстанция любой формы, т.е. «всякая форма - пуста, а всякая пустота – оформлена». В такую картину мира легко вписываются и другие сакраментальные фразы духовных учителей человечества:

«великий квадрат не имеет углов»;
«как вверху, так и внизу: как внизу, так и вверху»;
«сансара – та же нирвана, нирвана – та же сансара».

Указанная картина мира полностью адекватна той, которая предлагается Традицией. В соответствии с ней природа Реальности есть процесс воплощения Духа Святого, а природа последнего состоит в том, что не воплощаться он не может. И потому, как бы не сложилась жизнь человеческая, она значима для Реальности, поскольку, так или иначе, человек принимает участие в пополнении Реальности новыми формами воплощенной Пустоты, воплощенного Духа.

Если говорить о предельной субъективности картины мира и зависимости жизни человека от нее, то мы с неизбежностью приходим к вопросу: как же людям удается, более или менее, общаться и договариваться друг с другом ?

Почему, если человек зашел в магазин с тем, чтобы купить, например, хлеб, сметану и колбасу, он совершенно убежден в том, что и те, кто их произвел, и те, кто выложил их на полки, и те, кто будет рассчитываться с ним у кассы, видят в купленном товаре то же, что и он сам ? И такие примеры можно множить до бесконечности, начиная с простейших бытовых вопросов и кончая проблемами Мироздания. Стало быть, при всем субъективном разнообразии картин мира, люди давно научились согласовывать описание основных объектов, явлений и действий. И в соответствующих аспектах картины мира людей жестко структурированы и детерминированы. И такое согласование носит глобальный характер – различие состоит лишь в знаковой системе, т. е. в языке. Однако, найдя в словаре перевод любого слова, мы всегда точно знаем, что имеется в виду тот же самый предмет, то же самое явление, то же самое действие и т. д. Многое уже давно согласовано и, приняв некоторую детерминацию в свою субъективную картину мира, люди оказываются, как минимум – частично, в рамках согласованной реальности. В процессе взросления, воспитания и обучения человек обязательно усваивает «адекватное» восприятие согласованной реальности. Особенно важную роль в этом процессе играет школа. Потому и оценки совершенно необходимы: нужно же оценить, насколько ребенок запомнил основные понятия и определения согласованной реальности, насколько он адекватен и предсказуем в построении "своей" субъективной картины и описания мира. Большая дифференциация в рамках согласованной реальности допускается лишь в оценках тех или иных ее аспектов, особенно – в сфере межличностных контактов. Здесь дифференциация зависит от расовых, национальных, государственных, исторических, культурных и других факторов, включая и различия в социально-психологических мирах.

Социум, как фабрика по производству людей, всегда и во всех странах внимательно следил за тем, чтобы картина и описание мира в их базовых позициях совпадали, в пределе, у всех людей, принадлежащих к данному социуму. И такая установка глубоко внедряется в человека, прежде всего, через его Я-концепцию , содержащую целую систему идеалов и ориентиров. Попытка выйти за рамки согласованной, социальной реальности преследовалась и преследуется повсеместно, различаясь по форме, но не по целевому назначению, которое остается неизменным: человек должен быть таким, таким и таким, и никогда другим. В противном случае его место на кладбище, в тюрьме, в психиатрической лечебнице или, в лучшем случае, в ссылке, т.е. в другой части социума. Очень ярко это показано в американском кинофильме «Путешествия Гуливера», где героя держат в психиатрической больнице, требуя только одного: чтобы все виденное и пережитое Гуливер признал выдумкой, бредом – лишь бы картина и описание мира, принятые в «добропорядочном» английском обществе остались неизменными.

Так от Галилея требовали под страхом сожжения на костре признать, что Земля не вращается вокруг своей оси. Так гнали и травили многих и многих выдающихся людей разных эпох и народов за их посягательство на принятую картину и описание мира. Можно также вспомнить о многочисленных религиозных войнах, которые, по сути, мало чем отличаются от лилипутских войн между «тупоконечниками» и «остроконечниками».

Таким образом, формирование согласованной картины и описания мира может быть рассмотрено в двух аспектах.

Во-первых, пребывание человека в согласованной реальности позволяет ему не сойти с ума от страха перед бесконечностью мира и мощью природы. Кроме того согласование необходимо, поскольку позволяет людям договориться, согласовывать свои действия в процессе удовлетворения своих базальных потребностей, которые, как известно, делятся на биологические, социальные и идеальные.

В соответствии с этим структурируется и согласованная картина и описание мира:

физический и биологический мир – так называемая, научная картина мира, теория происхождения видов и т.п., включая также науки, изучающие человека и его устройство;
социальный мир – система научных взглядов на устройство общества и его динамику, на правила и порядок взаимодействия людей в социуме;
идеальный мир – система верований, культура, литература, живопись и т.д.

Но, поскольку Реальность неисчерпаема, и любая картина мира не может претендовать на «истину в последней инстанции», постольку вся согласованная реальность, сама будучи иллюзорной, зиждется на трех иллюзиях, как на трех китах:

иллюзии 1-го рода – иллюзии об устройстве человека как биологического вида и взаимодействии со средой; к этой же категории относится иллюзия человека о том, что он себя знает;
иллюзии 2-го рода – иллюзии об устройстве социума и взаимоотношениях между людьми;
иллюзии 3-го рода – иллюзии об устройстве Мироздания.

В соответствии с этим все научные, культурные и религиозные споры есть споры о том, чья иллюзия лучше и оригинальней, что, само по себе, достаточно смешно.

Но это перестает казаться смешным, если увидеть второй аспект: согласованная реальность накладывает жесткие ограничения на человеческую жизнь. Ибо человек не может не общаться с другими людьми, а, значит, должен принять некоторую согласованную картину мира и его описание. А проделав это, человек легко отождествляет их со своими собственными и начинает жить, подгоняя свою жизнь под вполне конкретные ограничения, накладываемые авторитетным для него окружением. Все, что выходит за рамки картины мира данного окружения, безжалостно вытесняется из сознания. Человек, как бы, входит в камеру с зеркальными стенами и сам запирает за собой дверь. Его картина и описание мира, конечно, остаются достаточно индивидуальными, но в главных аспектах жестко детерминируются картиной и описанием мира, принятыми в данной части социума. В соответствии с этим человек и разворачивает «свою» жизнь, которая в этих условиях становится уже не столько персональной, сколько «стайной».

Конечно, бесконечно отражаясь в зеркалах согласованной реальности, мир человеку кажется безграничным и, при этом, понятным, где все подтверждает принятую картину и описание мира. Однако, зеркальный эффект лишь скрывает границы, преодоление которых представляет собой достаточно сложную задачу. Но всегда ли это необходимо?

Из вышеизложенного следует, что картина мира, полученная человеком от социальной группы, т.е. от некоего социального МЫ, и ее собственно авторский вариант, если бы таковой имел место, могут в значительной мере отличаться. Но тогда и жизнь, проживаемая человеком, будет отличаться от способа жизни, принятого в данном МЫ. И, стало быть, человек с измененной картиной мира будет вынужден покинуть соответствующее МЫ в полном соответствии с принципом отторжения чужака от стаи. Человек становится чужим в этом МЫ и должен искать другое МЫ, картина мира которого и, соответственно, способ жизни больше соответствуют его изменившейся картине мира. Образно говоря, человек оказывается вынужденным выйти из одной камеры с зеркальными стенами и перейти в другую. Иными словами, «купить» себе новые зеркала, уплатив за них частью своей жизни.

В рамках социума «зеркальных систем» достаточно много и они образуют своеобразную матрицу. Зная правила движения внутри матрицы, человек может переходить из одной системы в другую, но, в любом случае, его картина и описание мира останутся далекими от собственного авторства, они лишь меняют характеристики и конфигурацию, не меняя сам принцип разворачивания жизни – только от МЫ. И каждое МЫ убеждено в том, что его картина и описание мира – самые правильные.

Но существует ли, вообще, единственно правильная картина мира ? Очевидно, нет, ибо ни одна из них Реальности полностью не отражает. И, таким образом, вопрос «правильности» также решается субъективно: каждым для себя с учетом мнения МЫ.

Иными словами, если жизнь человека, отождествленная с жизнью некоторого МЫ, его абсолютно устраивает и ничего другого он в данный момент не ищет, то его картину и описание мира можно рассматривать как субъективно «правильные» для данного момента времени.

Поиски же другой жизни всегда подразумевают изменение картины мира, и, наоборот, произошедшее по любой причине изменение картины мира не может не требовать изменения способа жизни. Это общее правило, несоблюдение которого приводит к кризисам целеполагания и смыслополагания.

У этого правила есть также важное следствие: человек не может разворачивать в жизни несколько картин мира одновременно. Поэтому, если в силу доминирования, например, исследовательского инстинкта, человек решил изменить жизнь и для этого начал изучать различные картины мира, он должен будет выбрать из ни одну, либо сконструировать собственную на основе нескольких изученных. В противном случае реальных изменений с ним не произойдет.

И в этом случае возникает главная проблема – проблема выбора. Его трудно сделать, поскольку себя человек не знает, а, стало быть, не может отличить собственный замысел жизни от навязанного извне. Метод случайного перебора редко ведет к успеху, поскольку жизнь человека в рамках одного воплощения ограничена несколькими десятками лет, а возможных вариантов картин мира – множество.

Поэтому наиболее эффективными для решения подобных задач, если они вообще осознаются, являются картины мира, ведущие человека, как бы, по вертикали: не из клетки в клетку, от одного МЫ к другому, а от МЫ к Я, к «нолю». А поскольку и таких картин мира – достаточное количество, то проблема выбора сужается, но, все равно, остается. И единственным способом решения становится переживание субъективного момента истины – возникновение доверия к какой-то одной картине мира, либо, что еще лучше, к ее живому носителю, ибо он своей жизнью и разворачивает мир, соответствующий такой картине. Но пережив такой момент субъективной истины и приняв соответствующую картину мира, человек также отграничивает и свою жизнь: она не может противоречить принятой картине мира.

Таким образом, если человек приходит к ситуации, когда становится возможным стать хозяином своей жизни, то это происходит не иначе, как в соответствии с определенной картиной мира, ранее принятой и интериоризированной. Данная книга, соответственно, является также и предложением картины мира, предлагаемой Традицией.

В соответствии с этой картиной мира, человек, претендующий на творческое строительство собственной жизни, уже должен познакомиться с собой, как субъектом, и пережить свое истинное Я, как пустой конструкт, как воплощенный личный Дух. Только тогда Я может занять, так сказать, «нулевую» позицию между пространствами субъективной и объективной Реальности, находясь «на острие луча воплощения». Ему открыто безграничное субъективное пространство и такое же безграничное объективное пространство. При этом субъективно рожденный замысел жизни может быть реализован через авторскую реконструкцию жизни, как объективно данного устройства.

В соответствии с этим человек меняет и совокупность своих отношений с Реальностью, передавая лидирующую роль инструменту, который изначально приспосблен для этого в рамках земного воплощения – сущности, развитой посредством специального обучения владеть собственной психоэнергетикой.

И тогда, со временем, человеку становится очевидным, что отграниченность пространств личности, сущности и индивидуальности – иллюзия, что на предельной мощности воплощения эти пространства растворяются в Реальности. И, стало быть, природа Реальности также пустотна как природа личного Духа. А в целом, как мы уже говорили, сама Реальность и есть нескончаемый процесс воплощения Духа. Тогда , логически непротиворечиво приписать Реальности также качества субъекта, с которым можно и нужно вступить в диалог, длящийся непрерывно, в диалог, как способ бытия субъекта, творчески участвующего в процессе воплощения Духа Святого. Средством такого диалога выступает психоэнергетический резонанс, которому обучается каждый из обучающихся в Традиции (см. рис. 2).

Возникает вопрос: если Реальность – субъект, то можно ли его персонифицировать, или, иначе говоря, отождествить с Творцом? Такой подход логически непротиворечив и лично меня вполне устраивает. Но, строго говоря, вера в Творца, в Бога или Высший разум с точки зрения Традиции не является обязательной частью предлагаемой картины и описания мира. Ибо главное в картине мира Традиции – это предложение определенного Пути.

Как видится этот путь в целом ? И куда он ведет, этот Путь ?

ЧТО ЕСТЬ ПУТЬ ?

Рассматривая человека и его жизнь как некоторое пространство отношений с Реальностью, мы неминуемо приходим к проблеме смыслополагания.

Человеческая цивилизация и социум, как носитель технологического процесса изготовления человека для средне-статистических условий социального функционирования, в качестве смысла человеческой жизни предлагают только одну парадигму: участие человека в осуществлении прогресса в рамках цивилизации, имея ввиду, в первую очередь, совершенствование процесса производства материальных благ. Конкретный человек, отождествиивший персональный смысл своей жизни с парадигмой цивилизации, неминуемо оказывается в положении функциональной социальной единицы, осуществляющей один из стандартных сценариев жизни, предлагаемых пространством социальных отношений.

В этих условиях высшей ценностью для человека становится достижение максимально возможного уровня власти над другими людьми, что соответствует максимальному для него уровню потребления, а, значит, удовлетворения базальных биологических, социальных и идеальных потребностей. Смыслом жизни становится социальная экспансия, в пределе описываемая такими образами, как «Царь Природы», «Царь Мира», «Царь Космоса» (см. рис. 3).

Рис. 3. Пространство смысла человеческой жизни

Двигаясь в соответствии с вектором социальной экспансии, человек реализует собственную самость. Человеческое Я в данном случае не проявляется и подменяется таковостью и Я-концепцией, демонстрирующими привычный для других образ, который сформирован на базе внешних оценок и в основе которого лежит принятая человеком модель потребного будущего.

Что же оказывается главной ценностью человека и человечества в целом? Власть! А что надо человеку от власти?

Разумеется, максимального удовлетворения своих биологических, социальных и идеальных потребностей, причем, путем захвата, экспансии! Таким образом, в жизни социума человек стремится не просто к власти, а к власти над другими - в этом его высшая ценность. Из этого вывода есть два возможных следствия.

Во-первых, в условиях социальной экспансии человек избегает знакомства с самим собой. И это естественно, ибо он хочет повелевать другими…

Во-вторых, стремление к Богу автоматически попадает в область “минус”-ценностей, ибо, где есть жажда власти, там нет Бога, а где есть Бог, там нет стремления к власти. Конечно, человек может быть искренне уверен в том, что он верит в Бога. Но он его не знает и к нему не стремится: верить в существование некоего высшего божества (или Высшего разума, или Абсолюта и т.п.) и стремиться познать его - суть разные позиции. За свою “веру” человек платит отправлением установленных исповедуемой религией ритуалов, иногда деньгами, но, от этого смыслообразующий вектор его частной жизни никак не изменяется. По сути, он един для всего Великого среднего, для абсолютного большинства человечества. И, конечно, это не хорошо и не плохо! Так устроена жизнь социума, благодаря такому ее устройству реализуется программа прогресса человеческой цивилизации - и спасибо за это!

Но есть, как мы уже говорили, и меньшинство человечества, в общем виде описываемое термином “Духовное сообщество”. Этих людей стремление к власти над другими, в силу самых разных причин никак не привлекает. То есть в стремлениях человечества формируется антитеза: стремление к Богу.

Это стремление охватывает все три ипостаси Бога: Бога-отца, понимаемого как прародитель природы, Бога-сына, как покровителя человечества, и Бога-духа святого, как прародителя Вселенной (космоса).

Стремление человека познать Бога с “верой в Бога”, в ее общепринятом понимании, не имеет ничего общего, ибо это принципиально иной смыслообразующий аспект человеческой жизни, в пределе распадающийся на два вектора смысла; на два типа пути в духовность:

стремление к Богу дарящему;
стремление к Богу творящему.

Первый путь, который может быть назван Путем святого, предполагает растождествление со всеми тремя видами потребностей человека в расчете на Божественный Дар, на милость Бога (милость природы, милость людей, милость космоса, соответственно). Представители такого Пути составляют основу феноменологии всех мировых религий, демонстрируя своей жизнью факт их связи с божественной Истиной.

Второй Путь - стремление к Богу творящему, предполагает деятельное познание Бога посредством участия в непрерывном процессе со-творения реальности. Этот Путь (путь воплощенности) не отрицает базальных человеческих потребностей, но предполагает их удовлетворение в резонансе с природой, миром и Духом, т.е., не отвергая участие в развитии человеческой цивилизации, имеет своим пафосом одухотворение реальности. В этом основной смысл жизни представителей открытых трансформационных духовных традиций, ведущих свою деятельность на “базаре жизни”.

Как антитеза стремлению к власти, в истории духовных исканий человечества, появился еще и третий путь, наиболее известный из литературы под названием “Путь к Дао”. Это путь развоплощенности, растворения в реальности путем достижения власти над собой и растождествления с базальными потребностями. В пределе - небытие, смерть…

Таким образом, мы имеем всего четыре варианта главного смысла конкретной человеческой жизни и, в любом случае, выбор человека ограничен именно этими четырьмя вариантами смысла. Других нет!!! Не обманывайте себя!!! Остальное - уточняющие, конкретизирующие частные формулировки и перевод на понятный вам язык...

Всегда трудно точно определить, почему именно этот человек, именно в это время решился отказаться от социальной экспансии во имя поисков другого способа жить в этом мире. Ведь, строго говоря, стремление к Духу – это не лучше, и не хуже, не выше, и не ниже – это только другой способ жизни. Как правило такому выбору способствуют некоторые события в жизни, которые укрупненно могут быть разделены на две группы.

Первая группа – это события, связанные с поражением в социальном соревновании. “Поезд жизни”, мерно катившийся по рельсам хорошо отрепетированного социального сценария, вдруг остановился, или “сошел с рельсов”. Социум проигравших не любит и жизнь, как устройство, начинает вытеснять человека на маргинальные окраины. А там с одной стороны – преступный мир, а с другой стороны – мир духовных искателей, сгруппированных по признаку принадлежности к тому или иному учению, вернее, к его социально-психологическому миру.

Вторая группа – это события, связанные, образно говоря, с прозрением, когда человек, неожиданно для самого себя, начинает видить банальность сценария жизни, навязанной социумом, и, как следствие, начинает задумываться над смыслом своей персональной жизни. Эти размышления и поиски также могут привести человека к знакомству с социально-психологическим миром какого-то учения или религии.

Такие социально психологические миры, или, иначе говоря, духовные убежища, создают практически все традиции, уже проявленные в социуме. Эти убежища и составляют сферу бытия объективного (общего) духа.

Если в варианте социальной экспансии человек, прежде, чем начинает, условно говоря, разворачивать пространство своих отношений с Реальностью, должен встретить определенный социально-психологический мир социума, то в варианте духовной устремленности человек, прежде всего, должен встретиться с духовным учением или традицией. И первое знакомство с традицией происходит у человека, аналогично, через знакомство с социально-психологическим миром соответствующего убежища. В этой ситуации человек, так или иначе, проходит стадию, адекватную позиции клиента, когда через треннинги (практики, ритуалы), под воздействием социально-психологического мира уюежища (или его лидера непосредственно), может произойти известная трансформация его картины и описания мира.

Если такой базовой транформации не происходит, или она происходит лишь частично, вектор смыслополагания человеческой жизни, по сути, не изменяется, т.е. остается ориентированным на социальную экспансию. В этих условиях потенция разворачивания пространства отношений в человеческой жизни может быть реализована им тремя способами.

Во-первых, человек может застрять в позиции “вечного” клиента, осваивая самые экзотические способы защиты своей самооценки и нестандартные способы удовлетворения идеальных потребностей. При этом может страдать его социальная реализация, но изощренная защита самооценки легко вытесняет этот факт из сознания человека. Тут действует известный принцип защиты “маленького” человека: “Пускай мы бедные, но зато – очень духовные”.

Во-вторых, человек может предпринять попытку реализовать парадигму социальной экспансии в рамках духовного убежища, став лидером некоторой группы клиентов и реализуя, таким образом, свое стремление к власти над другими. Примером такой реализации, в пределе, может служить любая из закрытых, тоталитарных сект.

В-третьих, человек может увлечься перебором духовной литературы и различных псевдо-духовных практик, ничего вообще не меняя в сценарии жизни, за исключением удовлетворения тех же идеальных потребностей из более экзотического и, как кажется человеку, элитарного информационного источника. Именно такой рынок псевдо-духовности широко представлен в любом не тоталитарном социуме.

Очевидно, что во всех перечисленных случаях устремленность к Духу, как таковая, остается невостребованной. Она проявляется лишь тогда, когда в процессе трансформации картины и описания мира переживает субъективный момент истины и обретает веру, или, как минимум, до-верие к традиции, персонифицированной для него в образе личного учителя или духовного наставника.

Что же предлагает Традиция ? В рамках приведенной выше градации Путь, предлагаемый Традицией, суть стремление к Богу Творящему. Так же, как эзотерическое христианство или эзотерическое мусульманство, этот Путь относится к разряду трансформационных. В результате его прохождения формируется существо, хотя и выглядящее внешне, как самый заурядный человек, но обладающее такими качествами, которые с человеком, в бытовом смысле этого слова, слабо совмещаются. Прекрасно и образно высказала свое отношение к Традиции и предложенному ею Пути Ева Весельницкая: “Она трансформирует спящее в автоматическом режиме существо с редкими проблесками самосознания в двуликого Януса, способного одухотворять Реальность. А что я буду уметь ? Все, что понадобиться. А что я буду знать ? Все, что окажется необходимым. А что я буду иметь ? Все, что захочешь. А к тому моменту я еще буду что-нибудь хотеть?…

Трансформационная традиция (или Традиция преображения) – это Путь, дающий силу, чтобы ей не пользоваться, знания, чтобы о них не помнить и умения, чтобы о них не знать. Потому, что в результате трансформации исчезает тот, кто мог бы всем этим владеть и остается инструмент в руках Реальности, который тем более совершенен, чем больше знаний, силы и умений у него было.”

Как уже говорилось, Путь может начаться лишь тогда, когда предложенная Традицией картина мира интериоризируется ее последователем – становится его “собственной” картиной мира. Да, эта картина мира полагает мир говорящим, т.е. субъектом, но не требует обязательной веры в Бога (или Абсолют, или Высший Разум). И эта картина мира отграничена Законом Традиции. Его соблюдение имеет главной задачей развитие субъектности человека. Вхождение под Закон Традиции поэтому есть отказ от защиты от статистических законов Великого Среднего, т. е. социума., который, как известно, субъектом не интересуется. Потому в жизни соискателя личного Духа, после его постановки под Закон, внешне ничего не меняется, но во внутренней жизни субъекта – меняется очень многое. С этого момента он и только он ответственен за каждое событие своей жизни. Традиция учит:”Никогда не обвиняй в событиях своей жизни никого другого, даже если это Господь Бог.” И потому Путь начинается и в дальнейшем состоит из решения, казалось бы, обычных житейских задач, но с тем существенным отличием, что даже простая жизненная ситуация должна стать личным актом творчества, “заверенным” личной подписью автора: “Это сделал я и горжусь этим. Это сделал я и стыжусь этого. Но это я сделал!…” Особо следует отметить, что, прекрасно понимая трудности превращения “социального винтика” в творца собственной жизни, Традиция чрезвычайно демократична и ни в коей мере не посягает на свободу выбора человека. Потому входить, равно как и выходить из под Закона, можно столько раз, сколько хочется, и это не влечет никаких “штрафных санкций”.

Что же постулирует Закон Традиции ? Всего постулатов три:

Каждый человек – проводник безграничного океана знания и сил, лежащих позади него;
Познай себя, как часть мира, а мир, как часть себя;
Из мира следствий - в мир причин.

Первый постулат – этического характера и не представляет собой нечто уникальное. Такие же, или аналогичные постулаты существуют во многих духовных традициях. В известном смысле, это достаточно точный перевод на современный русский язык одного из главных постулатов Раджа-Йоги в изложении Вивекананды. Смысловая нагрузка этого постулата состоит в утверждении, что все знания на Земле хранятся только в форме людей. И потому Традиция последовательно отказывается от поисков Знания в библиотеках, в ноосфере, в космосе, в созвездии Ориона и т.д. Она принципиально добывает их не в монастырях или других закрытых социумах специального характера, но непосредственно “на базаре жизни” – среди людей и в отношениях между людьми. Поэтому, если человек намерен выйти из убежища Традиции (которое, кстати сказать, стенами и башнями от социума не отграничено) и отыскать свой персональный путь, он не должен уходить из социальной жизни. Он обязан решать сложную задачу совмещения духовного ученичества как, главным образом, внутренней работы, с жизнью социальной – профессиональной деятельностью, семьей, общественными связями. В этом аспекте не важна профессиональная ориентация и способ реализации в социуме. Важно, чтобы эта реализация все более управлялась Субъектом. Важно, чтобы отношения с самыми разными людьми, в том числе и с теми, общества которых человек не искал, стали учебным полигоном по принципу: каждый человек что-то рассказывает обо мне самом. Тогда каждая, пусть, самая малая ситуация – есть ситуация учебная. Так постепенно человек может познакомиться с собой как образом человечества, сотканным из живой ткани человеческой жизни. Так постепенно он может дойти до переживания, что нет людей плохих и хороших, но есть жизнь, недостойная людей. Так постепенно воплощенный Дух получает возможность вычленить себя из своей воплощенности, растождествиться со своим “инструментом”.

Второй постулат – весьма специфичен для данной картины мира. Ибо из него следует позиция объявления Реальности “говорящей” и, соответственно, позиция поиска диалога с ней. Диалог же подразумевает овладение техникой резонанса как особым способом пребывания в мире. Для этого используется разработанная И. Н. Калинаускасом методика активной саморегуляции, известная под названием “Методики дифференциальных функциональных состояний (ДФС)”. Она важна как язык, с помощью которого человек может осуществлять диалог с Реальностью. Кроме того, занятия по методике ДФС способствуют развитию “инструментальной” сущности – этого естественного аппарата осуществления психо-энергетического диалога. В этом аспекте, Путь, предлагаемый Традицией, есть Путь развития сущности.

Справедливости ради следует отметить, что, независимо от духовной устремленности, “Методика ДФС” может быть освоена любым человеком. Она есть продукт, способствующий развитию эмоционально-чувственной сферы, повышению психической устойчивости и возможностей социальной адаптации, включая инициацию или развитие креативных способностей человека при снижении общего уровня его невротизации. Освоение этой методики не подразумевает обязательных духовных поисков, но может позволить возобновить участие в “социальном соревновании” с лучшей психической и энергетической вооруженностью.

Позиция диалога, как специфическая установка этого типа духовного Пути, подразумевает резонанс между субъективной и объективной Реальностью. Отсюда вытекает и установка на помещение стабильного самосознания в “нулевую” позицию, т.е. на стыке субъективной и объективной Реальности во имя обеспечения целостности человека и пространства его жизни. В противном случае, человек либо теряет свой объект, растворяясь в пространствах субъективной Реальности и пытаясь подменить объективную Реальность произвольными проекциями своего сознания, либо полностью отрешается от субъекта, отождествляя себя с объективно данным устройством жизни и превращаясь в биологический объект, управляемый внешними раздражителями.

Таким образом, для последователя Традиции генеральной линией работы с собой становится постоянная, граммотная работа со своей субъектностью, с формирующимся стабильнам самосознанием, с различными аспектами своей воплощенности, включая и Я-концепцию. Разумеется немедленных результатов такой работы ожидать не приходится, но, если она ведется постоянно, то первый этап обучения завершается через 9 – 12 лет. В связи с этим, подчеркивая перманентность личных усилий, Абу Силг говорит: “Кто пойдет за улиткой – тот дойдет. Кто пойдет за львом – погибнет в битве. Кто попытается лететь вместе с орлом – станет, в лучшем случае, пророком. А кто пойдет путем улитки, тот дойдет.”

Третий постулат – из мира следствий в мир причин – означает колоссальный объем работы человека со своим инструментальным сознанием. Иными словами, человек должен усвоить предлагаемую Традицией рациональную информацию из области практической психологии и практической философии. Эта информация, а также разнообразные специальные практики, рассчитаны на развитие способностей человека в части рефлексии и требуют, конечно, значительных интеллектуальных усилий. Однако, учебный материал предлагается в самых разнообразных формах (от строго логической до образно-занимательной) и адаптирован для любой степени начальной подготовленности. Главное, что предлагает третий постулат человеку в итоге – это жизнь не с опорой на мотивацию достижения (от цели к цели), но с опорой на мотивацию постижения (от смысла к смыслу). Так достигается целокупное бытие. Но без предварительного умения организовать свое целевое бытие (от цели к цели) целокупное бытие неосуществимо. Не случайно мудрецы древности говорили: “Человек, ставший мастером в любой профессии, прошел половину духовного пути”.

Так что же есть Путь ? Это длительный, трудный, но радостный процесс. Процесс вычленения своего божественного Я из иллюзорной социальной действительности, процесс обретения личного Духа и постижения того, какое великолепное, штучное изделие – Человек. Образно говоря, Путь есть движение от себя-букашки к себе-великану. А больше идти некуда и незачем ! Ибо духовность – это не божественная, а человеческая работа, а обретший и реализующий себя человек становится Субъектом деятельности, т.е. активным со-творцом бесконечно развивающейся Реальности. Желающие могут назвать Субъект деятельности Бого-человеком. Но разве дело в названии ?… Дело в том, чтобы заинтересоваться всерьез собой и своей жизнью. Абу Силг в связи с этим вопрошает: “Есть ли у человека потребности не обусловленные внешними обстоятельствами его жизни ? Можно ли помочь человеку, не имеющему потребностей, не обусловленных внешними обстоятельствами его жизни ? Что есть Путь ?”